Az európai művészettörténetben közhelyszámba menő megállapítás, hogy a középkor, reneszánsz és barokk kor képzőművészetét nem a természetes, életképszerű ábrázolásmód uralja, hanem a szimbolikus ábrázolásmód. A középkori keresztény teológia és természetfilozófia egyik fontos alapgondolata az, hogy a teremtett világban minden létezés, cselekvés, történés közvetlenül az Isten teremtő akaratából, teremtő erejéből származik. Így pedig az is magától értetődik, hogy a teremtmények jelek, szimbólumok, amelyek a Teremtőre, a transzcendenciára, a természetfölötti világra utalnak. A középkori keresztény gondolkodásnak valóban központi eleme volt ez az univerzális szimbolizmus, amely Szent Ágoston De Trinitate című művében (Lib. XV. 2, 8, 9) és Pszeudo-Dionüsziosz Areopagita neoplatonista filozófus De coelesti hierachia című művében fogalmazódott meg először. Szentviktori Hugó Ágoston-rendi szerzetes-kanonok (Hugo de Sancto Victore, 1096–1141) az ókeresztény kori forrásokból kiindulva még részletesebben kidolgozta ennek az általános szimbolizmusnak az elméletét:
„Omnis natura Deum loquitur, omnis natura hominem docet.”
Az egész természet az Istenről beszél, az egész természet az embert tanítja. (Saját fordítás, Cs. E. A.)
Hugo de Sancto Victore: Didascalicon, Lib. VI. Cap. V.
Verbum tuum lucerna pedibus meis. Nyomdászjelvény. Fametszet. In: Dudith András: De cometarum significatione commentariolus. Basileae [Basel], Ex Officina Petri Perne, 1579. Jelzet: App. H. 473 – Régi Nyomtatványok Tára
Univerzális szimbolizmus. Az emblematika műfajai
Ezt az univerzális szimbolizmust karolta fel, éltette tovább a 16. századtól a 19. század első évtizedéig egy összetett irodalmi műfaj vagy inkább műfajcsoport, amelyet a legújabb korban, a 20. század óta emblematika néven tartanak számon az irodalomtudósok. Az emblematika fogalomkörébe tartozó alkotások képből és szövegből állnak. Olasz, spanyol, francia nyelvterületen jelent meg először, és már a 16. században egy kiváló magyar művelője is akadt: Zsámboky János (Joannes Sambucus, 1531–1584) Emblemata című emblémáskönyve ebben a században több kiadást is megért (Antwerpen, 1566, 1569, 1576, 1584, 1599). Négy fő műfajt különböztetünk meg az emblematika műfajcsoportján belül: szimbólum, embléma, hieroglifika és enigma. Mindegyik műfajra jellemző, hogy a műalkotások képből és szövegből állnak. A műfajcsoport napjainkban emblémaelméletnek nevezett műfajelmélete szerint a kép hagyományos latin neve: imago. A képhez tartozó legrövidebb szöveg neve magyarul felirat vagy mottó (lemma, inscriptio, subscriptio). A hosszabb szöveg, amely akár el is maradhat, lehet egy rövid vers (epigramma) vagy prózában megírt magyarázat (explicatio). Főként a rövid szövegre és a versre jellemző a tömörség, elhallgatás, kihagyás (reticentia, eclipsis). A szimbólum az emblémától abban különbözik, hogy a szimbólumok képanyaga nem értelmes teremtményekből áll (res non intelligentes), az emblémák képanyaga pedig értelmes teremtményekből (res intelligentes). Ez a megkülönböztetés értelemszerűen egy adott képen megjelenő fő képelemre, képelemekre vonatkozik. Ha például egy embléma Minerva istennőt ábrázolja, akkor azon a képen Minerva a fő képelem, nem a pajzsa, a lándzsája vagy a sisakja, még kevésbé a képen látható egyéb dolgok, például olajfa vagy fáklya. A hieroglifika és az enigma pedig abban különbözik a szimbólumtól és az emblémától, hogy míg a szimbólum és embléma ontológiai, azaz természet szerint való, a lét rendjén, a teremtett világ rendjén alapuló jelentéseket hordoz (significat ex natura), addig a hieroglifika és az enigma fokozottan titokzatos, obskúrus jellegű, nem természet szerint való, hanem emberi megállapodás, közös megegyezés szerinti jelentéseket hordoz (significat ex instituto). (Jakob Masen: Speculum Imaginum Veritatis Occultae, exhibens Symbola, Emblemata, Hieroglyphica, Aenigmata..., Coloniae Ubiorum, Sumptibus Ioannis Antonii Kinchii, 1664, 1–9.)
Műfaji viták. Téma és funkció szerinti csoportosítás
Érdemes megjegyeznünk, hogy ezeket a műfaji kritériumokat már a 16–17. században sem tartották egészen kötelező érvényűnek a szerzők, alkotók. Az ezen a műfaji területen napjainkig legjelesebb alkotónak tartott, talán legtöbbször emlegetett Andrea Alciato (Andreas Alciatus, 1492–1550) Emblemata című könyve 211 emblémát tartalmazó, teljes változata (pl. Antwerpen, Plantin, 1608) is megszegi ezt a műfaji szabályt, hiszen a 211 embléma körülbelül egynegyede nem ábrázol semmilyen értelmes teremtményt. Még inkább figyelmen kívül hagyta ezt a szabályt Daniel Cramer (1568–1637) Emblemata sacra című művében (Frankfurt am Main, Lucas Jennis, 1622), hiszen a könyv ötven emblémája közül mindössze öt-hat ábrázol értelmes teremtményeket. Filippo Picinelli (1604–1686) Ágoston-rendi szerzetes-kanonok Mondo Simbolico című nagy emblémaflorilégiumában (első kiadása: Milánó, Érseki Nyomda, 1653) ezt a műfajcsoportot az impresa névvel illeti. A kézikönyvet latinra fordító Augustinus Erath (1648–1719) az impresa főnevet az emblema és symbolum főnévvel helyettesítette, ezeket vagylagos, szinonim fogalmakként vezette be. Már ennyiből is láthatjuk, hogy az emblematikai műfajok határai nincsenek egészen pontosan megállapítva. Napjainkig is ez a helyzet, a műfaji viták ezen a területen máig lezáratlanok. A négy fő műfaj neve mind görög eredetű. A szimbólum a symballein (συμβάλλειν) igéből származik, ami azt jelenti, hogy összehoz, összead. Az embléma szó az emballetai (εμβάλλεθαι) igéből ered, jelentése: belehelyez valamibe, valami közé rak. A hieroglifika, hieroglifa szintén görög eredetű szó: hieroglyphikos (ἱερογλυφικός), szent vésés. Az enigma (ainigma, αἴνιγμα) magyar jelentése titkos értelmű mondás. Az emblematika tisztázatlan műfaji kérdéseit régtől fogva úgy hidalják át a szerzők, alkotók, hogy az emblematika műfajcsoportjába tartozó alkotásokat inkább témájuk, illetve funkciójuk, az őket hordozó nyomtatott dokumentumban betöltött szerepük alapján csoportosítják. Így, mint az előbb már láthattuk, vannak vallási emblémák (emblemata sacra). Vannak politikai emblémák, hősi emblémák, szatirikus emblémák, morális emblémák, alkímiai emblémák és enigmák, hieroglifikák. Hasonlóképpen vannak politikai, államelméleti enigmák, hieroglifikák is, mivel ezen a területen is gyakoriak a mélyebb, rejtettebb, nem természet szerint való, „ex instituto” jelentések. Funkciójuk szerint az emblematika műfajcsoportjába tartozó képek lehetnek nyomdászjelvények, címerek, címlap-illusztrációk, szövegközi illusztrációk, díszcímlapok, címlapelőzékek, nyomdai díszek (például iniciálék és záródíszek). A három legnagyobb túlélő a díszcímlap, címlapelőzék és a nyomdászjelvény. Ezek jelen voltak számos nyomtatványban egészen a 19. század első évtizedéig. De ha belegondolunk, magyar nyelvterületen a Franklin Társulat nyomdászjelvénye, amely a fentebb részletezett műfaji kritériumok szerint egy szabályos szimbólum, INTER FOLIA FRUCTUS felirattal, még a 19–20. század fordulóján is éltette ezt a műfajt.
Veritate duce, comite labore. Címlap-illusztráció. Rézmetszet. In: Bél Mátyás: Hungariae antiquae et novae prodromus. Nürnberg, Sumtu Petri Conradi Monath, 1723. Jelzet: App. H. 2816 – Régi Nyomtatványok Tára
Veritate duce, comite labore
Az Apponyi Hungarica gyűjteményből való első kép, amelyet itt röviden be szeretnénk mutatni, egy címlap-illusztráció, Bél Mátyás Hungariae antiquae et novae prodromus című könyvéből (Nürnberg, Sumtu Petri Conradi Monath, 1723, App. H. 2816). A fentebb leírt műfaji szabályok szerint ez egy hieroglifika. A képen látható négy mitológiai, illetve allegorikus személy közül jobb felől az első Kronosz (Saturnus), a görög-római mitológiában az idő megszemélyesítője. (A képelemzések során a heraldikai jobb és bal oldal fogalmát használjuk.) Mivel e történettudományi mű első könyve a magyarok ősi, szkíta eredetéről szól, Kronosz (Saturnus) itt elsősorban az idő, a történelem kezdetét jelenti. Ez a tanítás a kora újkori Európában Johannes Trithemius bencés apát (1462–1516) De septem secundadeis című könyvéből volt ismert. A szóban forgó könyv a hét főangyal világkormányzó szerepéről szól. Isten a teremtés kezdetén, miután az első napon megalkotta az angyalokat (S. Isidorus, Etymologiarum Lib. V. cap. XXXIX. De discretione temporum, initio), örök terve szerint a Föld kormányzását egymást követő kormányzási ciklusokban hét főangyalára bízta. A teremtés után közvetlenül a világ kormányzását Orifiel arkangyal, a Szaturnusz angyala kezdte meg. (De septem secundadeis, Nürnberg, 1522, fol. A iij recto) Saturnus Jupiter és a többi istenek atyja, így a kereszténységben a mennyei Atya szimbólumává is vált. A Dániel próféta könyvéből ismert „régi idejű” (antiquus dierum) bibliai személlyel is azonosítják (újabb magyar fordítás szerint: Ősöreg – Dan. 7. v. 9.). Aquinói Szent Tamás szerint ő valóban nem más, mint a mennyei Atya, akiben van az örökkévalóság. (Summa Theologiae III. quaest. 59. art. 1.) (Cornelius a Lapide: Commentaria in Danielem Prophetam, Antverpiae, Apud Martinum Nutium, et Fratres, 1621, 74–75.) Kronosz, az Idő bal kezével kézen fogva vezeti lányát, az Igazságot (Veritas). Az Igazság a görög mitológiában nem Kronosz lánya. Ez a kompozíció egy régi latin mondásra utal: Veritas temporis filia. (Aulus Gellius, Noctes Atticae, XII. 11. pars 7.) Az igazság az idő lánya, abban az értelemben, hogy a múló idő kideríti, felszínre hozza az igazságot. Itteni ábrázolása nagyon hasonlít a Cesare Ripa Iconologia című könyvében található képhez. (Iconologia. Ford., jegyz., utószó Sajó Tamás, Budapest, Balassi Kiadó, 1997, 587–589.) Meztelenül ábrázoljuk őt, így utalván természetes egyszerűségére, amint Seneca is az egyszerű magaviseletet ajánlja a tudós, bölcs emberek számára, és azt mondja, hogy az igazság egyszerű beszéd (Seneca, Epist. ad Lucilium V., in medio). Szíve fölött a Napot hordozza, így szemléltetvén, hogy az igazság a világosság barátja, sőt, ő maga a legtisztább fény, amely minden létezőt megvilágít. Úgy is fogalmazhatunk, hogy a Napot mint az Igazság Napját, az igaz Istent tartja szem előtt, akinek fénye nélkül nem lehet igazság, sőt, ő maga az abszolút igazság, amint Krisztus Urunk mondta: „Én vagyok az út, és az igasság, és az élet” (Ego sum via, et veritas, et vita – Joan. 14. v. 6.). Az Igazság Hermész (Mercurius) szemébe néz, és kitárt bal keze is arra utal, hogy magyaráz, tudást ad át neki, Hermész pedig egy könyvbe jegyzi fel a kinyilatkoztatott ismereteket. Ez az ábrázolás arra a régi, felvilágosodás előtti tudományelméleti alaptételre utal, amely szerint minden valóban értékes és hasznos tudomány az élő és igaz Istennél van elrejtve, és alapja, szegletköve Jézus Krisztus. Ez az isteni tudomány (scientia divina) nem érhető el, nem szerezhető meg pusztán emberi erővel, hanem ki kell az Istentől könyörögni. (Robert Fludd: Philosophia Moysaica..., Goudae, Petrus Rammazenus, 1638, fol. 5 verso.)
Hermész (Mercurius) az ékesszólás, a kereskedés és mindenféle hasznos emberi munka, a fürgeség, szorgalom megszemélyesítője. Szárnyas sisakja az ékesszólás és tudás által nyújtott védelmet szimbolizálja a sérelmekkel, törvénytelenséggel szemben. Lábán a kis szárnyak a gondolat gyorsaságát jelzik. Pálcája (latin nevén: caduceus) a két egymáshoz csavarodó kígyóval az egyetértést jelenti, és szintén az ékesszólást, a beszédet, amely lehet világos, sokak számára érthető, és az égi dolgokra, a rejtett tudásra néző, csak tapasztaltabb emberek számára felfogható. (Eloquentia probis ac improbis servit. Jakob Masen, Speculum, i. m., 273.) Az Igazság és Hermész mögött Hungaria, Magyarország allegorikus alakja áll. Fején a Szent Korona, köpenyén az Árpád-kori magyar címer látható. Bal kezét a szívére helyezi, jobb kezével a Hermész által jegyzett könyvre mutat. A mellettük megfigyelhető festői romok, illetve a mögöttük levő városképen ábrázolt minaretek a török hódoltság korszakára, a magyar történelem viszontagságaira utalnak. A felirat (Veritate duce, comite labore) ebben az esetben a gyűjtőre, Apponyi Sándor grófra is utalhat, aki ezt a török hódoltság koráról szóló dokumentumokban is igen gazdag gyűjteményt igaz, tiszta szándékkal és sok-sok munkával, áldozattal hozta létre.
Veritas temporis filia. Díszcímlap. Rézmetszet. In: Johann Peter Lotichius: Rerum Germanicarum, sub Matthia, Ferdinandis II. & III. Imp[eratorum] gestarum... Pars secunda, Frankfurt am Main, Typis Wolfgangi Hoffmanni, 1646. App. H. 2636 – Régi Nyomtatványok Tára
Veritas temporis filia
A következő röviden bemutatott kép Johann Peter Lotichius Rerum Germanicarum, sub Matthia, Ferdinandis II. & III. Imp[eratorum] gestarum (Frankfurt am Main, Typis Wolfgangi Hoffmanni, 1646, App. H. 2636) című történettudományi könyve második kötetének a díszcímlapja. Műfaját tekintve ez is hieroglifika. A címlapkép homlokzatán az előző képpel közös elemként szintén Kronosz (Saturnus) és lánya, az Igazság (Veritas) látható, akit az égen szárnyaló Kronosz a karjaiban tart. A fentebb említett mondás (Veritas temporis filia) itt a kép fölött középen, az égen olvasható. A szíve fölött hordozott Nap helyett az Igazság itt jobb kezében égő fáklyát tart. Ezzel bevilágít a felhők közé, amelyek egyrészt az Isten titkait elfedő fátylat jelentik (divinorum secretorum operimentum), másrészt a felejtés fátylát (velum ignorantiae), amely a bűnös ember értelmét elhomályosítja, és a földi életben gyakran elválasztja az embert az Istentől. (Vincenzo Bruno: Meditationes in passionem et resurrectionem D. N. Iesu Christi... Pars tertia. Coloniae Agrippinae, In Officina Birckmannica, sumptibus Arnoldi Mylij, 1599, 149. Isai. 25. v. 7. S. Hieronymi Commentar. in Isaiam Prophetam Lib. VIII. Cap. XXV.) A nyitott tetejű templom (Vitruvius építészeti terminológiája szerint hypaithros), amely itt nem csupán jelkép, hanem az ókori Görögországban és Rómában valóban szokás volt ilyeneket építeni, azt példázza, hogy a kegyelem fentről, az Istentől száll alá, és szükség van a mi nyitottságunkra, együttműködésünkre ahhoz, hogy a lelkünkben jó gyümölcsöket hozzon.
A címlapkeret jobb oldalán Hercules (Héraklész) áll, az uralkodói hatalom, a hősi erény és a férfias erő megszemélyesítője, az erkölcsös keresztény fejedelemé, aki mind a külső ellenségen, mind a szíve, lelke ellen támadó belső ellenségen, bűnös, rendetlen kívánságokon képes erőt venni. Jelképezi az igaz, isteni eredetű bölcsességet (sapientia) és okosságot (prudentia). Kiválóságát az égiek sorában a Nap csillagok közti kiválóságához szokták hasonlítani. Mivel ő Jupiter főisten és Alcmene, egy halandó asszony fia volt, személye az erény és bölcsesség Isten és ember együttműködéséből való származását példázza. Az oroszlánbőr, amelyet visel, uralkodói méltóságát jelzi; furkósbotja, buzogánya fentebb már említett erejét, illetve bölcsességét, a tudós férfi lelki erejét, amellyel erőt vesz az ördögi kísértéseken, a lelke ellen támadó hamis tanítókon. Ez utóbbi jelentést erősíti a furkósbot mögött álló, jobb lábával követ emelő daru, az éberség jelképe is. A bal kezében tartott három gömb a Hesperisek aranyalmái (az általa legyőzött buja kívánságok szimbólumai), illetve a föld és az alvilág, amelyeket próbatételei során bejárt, és a menny, ahová végül eljutott. (Jakob Masen, Speculum, i. m., 302–305.)
A címlapkeret bal oldalán a Hűség (Fidelitas) áll, a feudális (hűbéri) társadalom legfontosabb alapelvének, összetartó erejének a megszemélyesítője. Tiszta fehér ruhába öltözött nőalak. Jobb kezével egy oroszlán fejére támaszkodik, bal kezében pecsétgyűrűt tart, és egy rendjeles, lovagi nyakláncot. A gyűrű a házasságban is a hűség jelképe, a pecsétnyomó pedig a hűséggel összefüggő titoktartásra utal, hiszen ezzel zárjuk le a titkos iratokat. A rendjeles nyaklánc a feudális társadalmi rendben érdemek útján történő előmenetelnek, a különböző nemesi rangfokozatoknak a jelképe. A fedetlen kebel az őszinteség jele, amely a hűségnek elválaszthatatlan társa. Az oroszlán a nagylelkűség szimbóluma és a lelki erősségé, amely erények a hűséggel szoros összefüggésben állnak, illetve Krisztusé, akiről ezt írja Szent Pál apostol: „Ha nem hiszünk, ő híven meg-marad, magát meg nem tagadhattya.” (Si non credimus, ille fidelis permanet, negare seipsum non potest. – 2 Tim. 2. v. 13.) Az oroszlán itt a keresztény fejedelmet is jelképezi, hiszen a feudális rendszer kohéziós erejét jelentő hűség elsősorban a törvényes uralkodó iránti hűséget jelenti (fidelitas erga principem).
A címlap alján ágyúk és egyéb háborús relikviák előtt ülő, bal kezével lándzsa helyett egyszerű pálcára támaszkodó, jobbjában babérkoszorút tartó Minerva istennő bal lábát Mars feláldozott lovának a koponyáján pihenteti. (Giovanni Pierio Valeriano: Hieroglyphica..., Francofurti ad Moenum, excudebat Erasmus Kempffer, 1614, 56. Lib. IV. Cap. XXXI. Qvibvs Diis equi sacri) A babérkoszorú a törvényesen küzdő vitéz jutalmát jelenti, Szent Pál apostol szavai szerint: „Mert a’ ki baj-vívásban tusakodik-is, meg nem koronáztatik hanem-ha törvény-szerént tusakodik.” (Nam et qui certat in agone, non coronatur nisi legitime certaverit. – 2 Tim. 2. v. 5.) Ez a kompozíció azt jelenti, hogy az igazságos háború célja nem a törvénytelen fosztogatás, ragadozás, hanem a béke, amelyre már itt, a földi küzdelmek során törekednünk kell. A kép homlokzatán olvasható lemma arra figyelmeztet, hogy az igazság mindenképp nyilvánosságra kerül, ha nem előbb, a történelem végén, az utolsó ítéletkor. Krisztus keresztáldozata előtt békét hagyott tanítványaira. (Joan. 14. v. 27.) A jó és gonosz harca az idők végeztével megszűnik, és az örökkévalóságban, az Isten országában Isten békéje uralkodik.
(A bibliai idézeteket Káldi György 1626. évi fordításából és a Vulgata Clementina szövegéből vettük.)
(A fotókat Karasz Lajos készítette.)
Csobán Endre Attila
(Régi Nyomtatványok Tára)
A sorozat további részei: Bevezető, 1. rész, 2. rész, 3. rész (1., 2., 3.), 4. rész; 5. rész (1., 2., 3.), 6. rész; 7. rész